Aporte teórico en base al debate sobre “Tres Fuentes y Tres Partes Integrantes del Marxismo", por el c. Antón

APORTES A LA DEFINICIÓN DEL MARXISMO - EN RELACIÓN AL MATERIALISMO DIALÉCTICO Y LA CRÍTICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA

I. Introducción:

El proletariado a través de su historia de luchas ha podido engendrar, entre los individuos que componen a este sector mayoritario de la sociedad, la posibilidad de sistematizar posiciones que fundamenten la  necesidad innata por defender sus condiciones de vida. En este camino se ha formado y desarrollado la teoría del marxismo, que ha servido (y sirve) para fundamentar las posiciones que históricamente el proletariado con su lucha, ha defendido y comprobado en muchos lugares del mundo. Estos individuos organizados en minorías, en toda la historia de la lucha de clases y sobre todo ahora con el aparecimiento de nuevas generaciones proletarias, se esfuerzan por redescubrir las posiciones encubiertas por mistificaciones que la burguesía ha hecho al marxismo.

El presente textos es justamente una de las tantas manifestaciones, de la necesidad de estas jóvenes generaciones proletarias por reencontrarse con sus intereses, por afirmar que el capitalismo se destruirá y el proletariado será la clase que lo aniquile. Pero hay mistificaciones difíciles de evitar, como por ejemplo aquellas que se desarrollaron en la URSS, con el mismo Lenin y el círculo de revolucionarios en torno a él; que muchas veces tendió a tener una visión dogmatica del marxismo (negando su propia esencia). Es por esto que la crítica en los debates en que el proletariado despierta ante tanta  putrefacción del capitalismo, tiene que estar presente, dejando las “vacas sagradas” o “los pensamientos guías” o las “líneas correctas”, para adoptar aquel método que en el s. XIX compañeros, militantes comunistas como Marx y Engels contribuyeron a desarrollar y que le es propio a nuestra clase (por la necesidad histórica de golpear y destruir el fondo y no la forma). Para esta tarea de esclarecimiento, he tomado el texto Tres Fuentes y Tres Partes Integrantes del Marxismo de Lenin. Debatimos este texto con algunos camaradas de la organización hace algunos años[1]; dicho debate nos ayudó a romper con muchas posiciones sectarias, dogmaticas y fanáticas del “marxismo”, aquí les presento las reflexiones que se pudieron esbozar.

El debate comenzó con la afirmación del c. Jorge acerca del marxismo: “La teoría del marxismo no es de Marx, el marxismo es en realidad una síntesis del movimiento del proletariado y de la dinámica de la sociedad capitalista”. Teniendo en cuenta que nosotros, como proletarios, no necesitamos saber sobre marxismo, por el solo hecho de aprender, para luego convencer; sino que necesitamos comprender al marxismo, porque representa la sistematización de las lecciones de las luchas históricas y de lo que se tendrá que hacer según las condiciones objetivas que se presenten. En otras palabras necesitamos comprender el marxismo, porque representa el fundamento de las luchas de nuestra clase, aquí les presento la esencia del debate y las conclusiones a las que llegamos.

II. Debate sobre la ciencia imparcial y su relación con la teoría científica de Marx:

En la actualidad la ciencia oficial, sirve al sistema capitalista, al igual que la ideología burguesa oficial, la música, la educación y la cultura, además los científicos independientemente de su voluntad tienen que servir a la industria, a la venta, en pocas palabras, al sistema de los ricos. Pero existe un método propio del proletariado, el cual se sirve no de la ciencia que el capital ha moldeado a su imagen y semejanza, sino de los conocimientos científicos que le pertenecen a la humanidad. Por ejemplo utilizamos estos conocimientos científicos  para fundamentar que la comunidad primitiva ha existido sin clases sociales ni Estados,  que las sociedades han cambiado producto de luchas de clases, o para explicar que el hombre siendo parte de la naturaleza ha evolucionado por miles de años, o para fundamentar que la materia cambia y se transforma.  Además de que la ciencia en el capitalismo mantiene sus relaciones burguesas, el capitalismo ha desarrollado diversas formas de ideologizar al proletariado, lo que algunos defensores de una “ciencia imparcial” atacan, siendo estas las llamadas pseudociencias como la ufología o astrología que como los medios de comunicación o las drogas mantiene ocupados y distraídos a los trabajadores en cosas que no existen, contribuyendo directa o indirectamente al sistema de circulación de mercancías. En otras palabras existen conocimientos científicos que nos da la ciencia oficial que pueden ser usados por el proletariado para romper las ataduras burguesas como la religión o mejor dicho el idealismo en general, etc.

Este método nos lleva a comprender la dinámica del capital y las razones y perspectivas de la lucha de clases, a lo que históricamente, los comunistas llaman marxismo. Por el método que utiliza el marxismo, no es una doctrina cerrada, sectaria, o positiva, como la ciencia en el capitalismo. El marxismo es una teoría científica pues afirma que todo cambia y se transforma. Para contribuir a esta afirmación el c. Jorge afirmó que “Todo lo que se investiga, como bien lo desarrolla Marx en el manifiesto comunista,  cambia y depende del contexto, todos los trabajadores podemos aportar al desarrollo de la teoría”.

Pero ante el marxismo, la burguesía se ha manifestado de muchas maneras. El compañero Carlos explicó respecto a esto que existen aquellos que se dicen marxistas pero tergiversan, siendo los revisionistas que cambian lo que dice Marx a su beneficio. Y los dogmaticos que no quieren cambiar nada. Luego se comentó sobre los reaccionarios que son los burgueses que no quieren que la sociedad cambie y reaccionan contra el desarrollo hacia la nueva sociedad. Estas tergiversaciones, tienen toda una tradición, y la más cercana en nuestro territorio es aquella que el leninismo, estalinismo, trotskismo, maoísmo, etc. han hecho. Hoy como sabemos todos aquellos llamados de izquierda, así sean radicales, son aquellos que como títeres del capitalismo también contribuyen a ideologizar al proletariado.

III. Debate sobre generalidades de la filosofía del materialismo dialéctico:

Unidad proletaria Mundial

El c. Carlos comentó que se trataba de buscar la solución de los problemas en la realidad, en la materia en constante cambio y transformación, además teniendo en cuenta que todo tiene un motivo, una historia y un futuro. Pero a pesar de que la ciencia es exacta al describirnos y solucionar muchos problemas, existen algunos que aun no están resueltos por completo. Lo mismo sucede con los problemas que nos encontramos en la lucha de clases, hay problemas que con el método materialista no se han solucionado por completo, pero justamente es porque la realidad cambia (y la misma dinámica de la lucha clases tiene diferente desenvolvimiento) y por su definición la visión materialista del mundo que constituye la visión en la que se basa el marxismo, produce que el marxismo pueda replantearse y criticarse a sí mismo. Por ejemplo, en la lucha del proletariado, sabemos que este se organizará y además hay ejemplos históricos de esto, pero no sabemos exactamente de qué forma nuestra clase se organizará en la revolución del mañana, salvo cuestiones generales. Otra cuestión muy difícil de concretizar, es el periodo de transición del capitalismo al comunismo, tenemos ciertas ideas de cómo podría ser, pero de esto no ha habido ni siquiera ejemplos históricos concretos, solo algunos hechos de los cuales se pueden deducir algunas ideas, pero definitivamente no podemos creer que estas ideas serán validas en la realidad.

Luego el c. Jorge aportó otro punto acerca del sistema capitalista poniendo un ejemplo de una noticia cotidiana, que pasan por los medios de comunicación: “En un granja donde criaban chanchos, patos y peces. Al chancho se le deban vegetales, el chancho defecaba y eso se lo daban a los patos, los patos defecaban y eso se lo daban a los peces”, esto parece increíble pero reflexionando sobre cómo se puede desarrollar tal destreza humana, que por el sistema capitalista sirve para ahorrar y  vender más cada vez, gastando lo mínimo, el problema es que todo esto sirve a la clase burguesa que son los dueños de todo y se apropian de los beneficios. Luego el compañero siguió aportando al debate, diciendo que es de suma importancia saber acerca del materialismo dialéctico pues se basa en lo real, en lo que se puede demostrar.

El compañero Carlos continuó explicando que todo cambia y se transforma por fuerzas contrarias producidas por fuerzas internas en la misma materia. Así la ley del cambio es dialéctica y para comprenderlo se busca en la materia, esto vendría  a ser el materialismo dialectico visto desde lo más general.  Todo lo que establece la burguesía, para que el proletariado se dé cuenta de la falsedad o veracidad de aquello, es necesario que se compruebe, para esto se necesita al materialismo dialéctico, para interpretar la sociedad y así transformarla.

El compañero Antón dio un ejemplo en la materia acerca de las fuerzas contraria que existen en ella para que se transforme: “En el nacimiento de una estrella, se puede notar la contraposición de dos fuerzas que durante toda la vida de aquella estrella están luchando constantemente, la gravedad que es una fuerza atractiva y la presión del gas por expandirse. Otro ejemplo es el del átomo, el cual tiene dos cargas contrarias, la del electrón y la del protón, que están en constante cambio y movimiento, por eso por ejemplo algunos átomos producen fotones o sea luz, cuando el electrón (negativo) salta de un nivel al otro, alejándose y acercándose al núcleo que es positivo. Así si vemos esto en la realidad podremos verificar que hay fuerzas contrarias en la sociedad como el proletariado y la burguesía que están luchando constantemente. La burguesía para perpetuar su sistema que esta en crisis, que es decadente y hoy ya es viejo, y el proletariado por transformar esta sociedad a una sociedad nueva, el comunismo.”

IV. Debate sobre la economía capitalista:

Lucha proletaria

Para comenzar el debate el  c. Jorge comentó que lo más notable y evidente de los problemas sociales son los económicos (los que están en relación a la producción), y que además con el método del cual hemos estado comentando anteriormente podemos comprobarlo.

Se continuó afirmando que la fuerza de trabajo del proletariado como clase es la que le da valor a las mercancías, siendo así la fuerza de trabajo una mercancía, pero una mercancía especial, pues esta crea valor, el suyo y uno extra; el cual es llamado plusvalía, en pocas palabras la plusvalía es el trabajo gratis que el proletario realiza para que el burgués se enriquezca. Por otro lado el salario es lo mínimo necesario para vivir que el burgués le paga al proletario para que pueda sobrevivir  para regresar a trabajar y para reproducirse como clase.

Se dieron ejemplos de cómo a partir de la economía capitalista surgen problemas como la destrucción de la naturaleza, los medios de comunicación, la educación “positivista” que nos imponen para no pensar, etc.

El c. Jorge  afirmó que el obrero trabaja demasiado para enriquecer a otro, no para satisfacer su necesidad. El c. Carlos agregó que todo esto lo plantea la crítica a la economía política que el marxismo desarrolla. Pues no existe economía marxista, pues la economía en el capitalismo se preocupa por cómo hacer para que el capitalismo sea estable. En cambio el marxismo, propone un fundamento teórico, basado en la crítica a la dinámica del capital y a la economía, para la lucha de clases.

V. Debate sobre el socialismo Científico:

Desde que existe el capitalismo se han planteado luchas contra y para destruir la explotación. Además la aplicación del materialismo dialectico para cambiar la economía es la política. El c. Jorge agregó que es necesario para cambiar la sociedad lo que ahora hacemos, estudiar  y organizarnos.

El c. Carlos explicó la razón por la cual el proletariado es la clase que debe cambiar la sociedad. “Esto se debe a que el proletariado es la clase productora, con un programa histórico para destruir las clases sociales, la explotación y hacer de la propiedad privada, propiedad social”.

El c. Jorge dijo que: “Debemos de reconocernos como clase, para organizarnos pues donde estemos vamos a ser explotados, por eso tenemos que luchar”.

Finalmente el c. Antón dio un ejemplo que vemos en la naturaleza para explicar gráficamente porque debemos de cambiar el sistema y la necesidad de que hayan condiciones objetivas y subjetivas para el cambio social: “para que el agua cambie de estado liquido a gaseoso debemos de ponerla al fuego, cuando se pone el agua a calentar, se puede ver que producto de esto las moléculas se comienzan a mover cada vez más rápido, nosotros vemos esto en el agua cuando comienzan a salir burbujas que es indicio para afirmar que el agua está cambiando de estado. Pero si queremos que el agua cambie de estado más rápido, debemos de llevar el agua a un lugar cálido, luego ponerle fuego y las moléculas se moverán más rápido y el agua cambiara de estado más velozmente. Pero si queremos que el agua demore en cambiar de un estado al otro, podemos llevar el agua a un lugar frio, así ponemos a calentar el agua y esta se demorará para cambiar de estado, las moléculas se moverán rápido pero necesitaran más tiempo para hacerlo. Así si vemos en la sociedad y al ambiente necesario lo comparamos con el capitalismo y a las moléculas con nosotros, los hombres que conforman la sociedad, es necesario un ambiente adecuado que esta dado naturalmente, pero también será necesario para el cambio de estado la acción de las moléculas y el calor que se le suministra al agua en comparación con la sociedad, será necesaria nuestra acción además de las condiciones que son naturales del capitalismo, como son sus crisis y todo lo que se produce en consecuencia a esto”.

VI. Como síntesis:

Es necesaria tener bases científicas para cambiar la sociedad y la visión del materialismo dialéctico para analizar la sociedad, la economía y las contradicciones en el sistema como son capital, trabajo, apropiación privada, trabajo social. Pero para cambiar la sociedad y transformarla es necesario plantear luchas, una organización política. Y la sistematización de las luchas que nos han planteado tanto a la teoría misma, como al método, la critica a la economía y a las diversas formas de organizarnos se le llama Marxismo.

Antón

Mayo – 2011

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[1] En el presente debate participan los compañeros Carlos, Antón y Jorge, hace 2 años aproximadamente, en un grupo de estudio llamado “Resiste y Lucha”, el cual pertenecía a Sociedad y Ciencia (antes de contribuir a la formación de lo que ahora denominamos GEC). Por tal razón hay diversas posiciones que hemos ido desarrollando y comprendiendo más claramente.